El gran sabio Guielse Ngulchu Thogme nació en Phuljung, a pocas millas al suroeste del Monasterio de Sakya, en Tsang, en el Tíbet central. Su padre, Konchog Pal, “Gloria de las Tres Joyas”, y su madre, Chagza Bumdron, tenían mentes puras y una gran fe en el Dharma. Su madre había sentido una gran alegría y su compasión se había profundizado durante todo el tiempo que él estuvo en su vientre. Le dieron el nombre de Konchog Sangpo, “Excelencia de las Tres Joyas”.
En cuanto Guielse Tokme aprendió a hablar, quedó en evidencia cuán lleno de compasión estaba. Un día, mientras estaba sentado en el regazo de su madre, vio una hoja que el viento hacía girar en el aire. Comenzó a llorar intensamente.
—¿Por qué lloras? —le preguntó su madre.
Señaló con el dedo hacia la hoja que se alejaba y dijo: “¡Un animal ha sido llevado al cielo!”
En otra ocasión, después de que había comenzado a caminar, salió afuera pero regresó solo unos minutos después, desnudo, para gran sorpresa de su madre.
—¿Qué has hecho con tu ropa? —preguntó ella.
—Había alguien afuera que tenía frío —respondió él.
Ella salió para ver quién era y vio que su hijo había puesto su ropa sobre un arbusto cubierto de escarcha. Había colocado piedras con cuidado en las esquinas para evitar que el abrigo saliera volando.
Cuando jugaba con sus amigos, Guielse Tokme nunca le molestaba perder. De hecho, se entristecía cuando eran los otros quienes perdían en lugar de él. Cuando salían a buscar leña seca con los otros niños, se alegraba cuando ellos encontraban, incluso cuando él regresaba con las manos vacías. Pero si él encontraba leña y los demás no, o bien los ayudaba en su búsqueda o les daba la suya propia, por temor a que sus padres los regañaran. Como juego, solía construir pequeñas estupas, o fingir que estaba recibiendo enseñanzas, o impartiendo él mismo una enseñanza.
Unas pocas páginas de un libro sagrado en sus manos bastaban para convertir instantáneamente cualquier tristeza en alegría. Pero cuando la gente dejaba que su ropa rozara las escrituras sagradas, o cuando mostraba cualquier otra forma de falta de respeto hacia ellas, él se ponía triste.
En suma, como todos los grandes seres, Guielse Tokme sufría más que los demás cuando ellos sufrían, y se sentía más feliz que los demás cuando ellos eran felices.
Tenía tres años cuando murió su madre, y perdió a su padre cuando tenía cinco. Su abuela lo crió hasta los nueve años, y entonces ella también falleció. A partir de entonces, hasta los catorce años, estuvo al cuidado de su tío materno, Rinchen Tashi, “Gema Auspiciosa”, quien le enseñó a leer y escribir. Guielse Tokme siempre estuvo agradecido con el tío que lo había puesto en el camino espiritual.
Un día, le dijo a su tío: “De ahora en adelante, abandona el apego a esta vida y simplemente practica el Dharma. Yo te proveeré de comida y bebida yendo a pedir limosna. Esta será mi manera de devolverte tu bondad.”
Mantuvo su palabra, y así fue como vivieron desde entonces.
A la edad de catorce años, habiendo comprendido que las alegrías del samsara son como un terrible abismo ardiente de brasas al rojo vivo, tomó los votos de monje novicio y recibió el nombre de Sangpo Pal, “Esplendor de la Excelencia”.
Las actividades propias de un monje comprenden el estudio, la reflexión y la meditación, y así, a partir de los quince años, recibió enseñanzas de numerosos maestros espirituales de todas las escuelas. Sin decaer jamás en sus estudios, pronto se volvió extraordinariamente erudito. No solo memorizó la mayoría de los textos que estudió —a veces con solo escucharlos una vez— y penetró su significado sin dificultad, sino que también fue capaz de responder preguntas públicas sobre los puntos más sutiles de la doctrina. Sus maestros lo declararon un segundo Asanga (Asanga —Thogme en tibetano— fue un gran pandita indio famoso por su conocimiento universal), y desde entonces pasó a ser conocido como Thogme Sangpo, “Asanga Excelente”. Tenía solo diecinueve años. Su conocimiento de los sutras y los tantras creció, y a través de la meditación desarrolló una experiencia auténtica del significado de las enseñanzas. Su sinceridad, motivación y esfuerzo eran tales que durante un mes en retiro lograba más progreso en su realización espiritual de lo que otros podrían alcanzar en tres años.
A los veintinueve años, tomó los votos monásticos completos en el monasterio Bodong Evamling (Tib. bo dong e). Observó la disciplina monástica de manera ejemplar hasta el final de su vida, sin descuidar ni el más mínimo de los votos. Consciente de la negatividad asociada con las pieles y cueros de animales, evitaba cuidadosamente usar ropa de tales materiales. Comenzó a impartir enseñanzas regulares sobre textos fundamentales del Mahayana como La Manera del Bodhisattva y La Perfección Trascendente de la Sabiduría, y compuso numerosos comentarios que explican claramente el profundo significado de estas enseñanzas. Guielse Tokme era verdaderamente como el sol, irradiando rayos de compasión y sabiduría hacia todos los seres.
Brillando desde el gran sol de su sabiduría y amor, Los cálidos rayos de la enseñanza, el debate y la composición Disiparon la oscuridad de la ignorancia E hicieron florecer el jardín de lotos de las enseñanzas del Buda.
En el transcurso de sus estudios y enseñanzas, atravesó un período de grandes dificultades materiales. Diversas personas le propusieron que aprendiera a dar iniciaciones y realizar rituales para ganar dinero sin mucho esfuerzo. Su respuesta a tales sugerencias, sin duda bien intencionadas pero equivocadas, fue componer Los Treinta y Siete Versos sobre la Práctica de un Bodhisattva, que resume todo el camino del bodhisattva.
Cuando Guielse Tokme tenía treinta y dos años, aceptó el cargo de abad en el Monasterio de Tara, y permaneció allí hasta los cuarenta y uno. Pero cuando el Monasterio de Bodong lo invitó insistentemente a ser su abad, declinó, diciendo que se debería buscar a alguien mejor. Recomendó al famoso Khenpo Wanglo, quien fue debidamente nombrado. Todos quedaron satisfechos.
A lo largo de su vida, innumerables seres se sintieron atraídos hacia Guielse Tokme por su bondad, su suave manera de hablar, su conducta irreprochable —siempre acorde con lo que enseñaba— y su habilidosa forma de enseñar de manera adecuada a la naturaleza y capacidad de cada individuo.
Recíbelos con la bandera de la generosidad, Atráelos con palabras amables, Inspira su confianza actuando con coherencia, Sintonízate con ellos y dales consejos perfectos.
Su generosidad era, en efecto, ilimitada. Como dice en El Ornamento de los Sutras Mahayana: “No hay nada que un bodhisattva no dé: su riqueza, su cuerpo, todo.”
Así era exactamente Guielse Tokme, desde su temprana juventud: solía darlo todo sin restricciones, dando lo que tuviera a amigos y pobres, sin importar su propia pobreza. A quienes afectuosamente intentaban detenerlo, diciéndole que si daba tanto no le quedaría nada para vivir, él respondía: “No moriré de hambre. ¡Y aunque así fuera, no me importa!”
En cierta ocasión, cuando un estudiante vino a verlo, lo único que Guielse Tokme tenía para darle era una estupa preciosa. Justo después, uno de sus discípulos, que no podía soportar ver a su maestro desprenderse de un objeto tan sagrado, fue a ver al estudiante, le compró la estupa y se la ofreció de vuelta a su maestro. Pero Guielse Tokme se la dio a otra persona, y lo mismo ocurrió varias veces más. Desde su juventud había cortado por completo todo vínculo de deseo y apego. Era una persona maravillosamente buena.
Durante un período de escasez aguda de alimentos en Ngulchu, alguien le ofreció harina de cebada. Pronto, Guielse Tokme le daba un plato lleno a cada mendigo que pasaba. Los mendigos venían repetidamente hasta que apenas le quedaba nada para comer. Un mendigo vio esto y regañó a los demás, diciendo: “¿No ven que apenas le queda una taza de harina? ¿No es injusto seguir mendigándole así?”
Un día, Guielse Tokme le dio a un mendigo una fina prenda interior de lana del Tíbet central. Y cuando el mismo hombre regresó al año siguiente, le dio un nuevo manto de lana. El mendigo estaba encantado, pero Thogme, pensando que podría haberle dado algo aún mejor y que era malo no hacerlo, le entregó su propio manto largo de lana. Sin embargo, el mendigo se quedó inmóvil, sin atreverse a tomarlo.
Cuando alguien le dijo a Guielse Tokme que ser excesivamente generoso con los demás y permitirles tomar todo lo que tenía podría no ser verdaderamente beneficioso para ellos, él respondió, sin ninguna pretensión: “Estoy verdaderamente feliz de que otros usen mis pertenencias todo lo que quieran.” Y añadió: “El Señor del Dharma Jamsar dijo: ‘Como no tengo el más mínimo sentimiento de ser dueño de mis posesiones, alguien que se las lleve todas difícilmente puede ser un ladrón.’ El gran pandita cachemiro Shakya Shri, el Señor Gotsangpa, y muchos otros sabios tomaron el voto de no poseer jamás nada. Comparada con su generosidad, la mía es como el sigilo de un zorro comparado con el salto de un tigre. Sin embargo, como intento emularlos, siento que cuando la gente usa mis cosas y se las lleva, no solo están libres de la falta del robo, sino que su bienestar aumenta verdaderamente.”
Los muchos mendigos que solían vivir en las cercanías decían que él siempre les hablaba con gentileza; jamás escucharon de él una sola palabra de reproche. El propio Guielse Tokme decía a veces que nunca fue capaz de decir palabras duras a nadie. Como siempre ajustaba sus palabras a la naturaleza de los demás, llegó un momento en que todo lo que decía era una instrucción espiritual.
Cuando estalló un conflicto en Sakya, Jamyang Donyo Gyaltsen y su hermano tuvieron que huir hacia el este, al Tíbet central. El Lama Rinyewa le confió a Guielse Tokme: “Cuando ocurren todas estas cosas molestas, de algún modo logro controlar mi mente aplicando los antídotos correctos. ¡Pero cuántos pensamientos de apego e ira tengo! ¿A ti te pasa lo mismo?”
“Todas las alegrías y sufrimientos de este mundo son simples proyecciones de nuestras mentes y el resultado de nuestro karma pasado”, respondió Thogme. “Como tengo cierta comprensión de que en la verdad relativa todo es como una ilusión, y que en la verdad absoluta todo está totalmente más allá de las fabricaciones conceptuales, no experimento apego ni odio en absoluto.”
Guielse Tokme se retiró al eremitorio de Ngulchu a la edad de cuarenta y dos años. Permaneció allí hasta los sesenta y cinco, dedicándose por completo a la práctica espiritual y manifestando en cuerpo, palabra y mente cada aspecto de la perfección. Hasta el final de su vida rara vez se recostaba, sino que permanecía sentado en posición erguida, con las piernas cruzadas, de día y de noche. Sin embargo, su salud no se vio afectada y su rostro siempre lucía joven y radiante.
Su realización interior se reveló en muchas ocasiones a través de actos milagrosos y proezas de clarividencia. En cierta ocasión, cuando él y algunos compañeros se dirigían a ver al maestro Sonam Trakpa, llegaron a un lugar árido y desértico llamado Shangda.
—Comamos aquí —sugirió.
Sus compañeros se opusieron. “No hay agua”, dijeron.
Pero Thogme respondió: “Vayan a recoger leña seca. Yo me encargaré del agua.”
Cuando regresaron, encontraron que Thogme había hecho una depresión en la arena. Estaba llena de agua. Después de su comida, el agua seguía allí, pero poco después no quedó ningún rastro.
En otra ocasión, cuando estaba impartiendo una iniciación de Amitayus, el Buda de la Longevidad, su rostro les pareció a algunos de los presentes tan deslumbrantemente blanco como una cima nevada. Durante la invocación de bendiciones, su rostro se tornó de un rojo anaranjado, y durante la expulsión de obstáculos, se volvió de un rojo oscuro y colérico, y su cabello se erizó.
En otra oportunidad, algunos discípulos especialmente devotos lo vieron como Avalokiteshvara de Once Rostros, el Buda de la Compasión.
En cierta ocasión, cuando un ejército del Tíbet central se aproximaba a Ngulchu, Guielse Tokme dijo a todos los habitantes que huyeran. Pero no le hicieron caso. Puesto que los norteños habían ganado la última vez y nada había pasado, dijeron que seguramente esta vez tampoco había necesidad de preocuparse.
Thogme fue insistente. “¡Esta vez deben escapar!” dijo.
Pero ellos aún no se movieron. Los norteños perdieron, y cuando el ejército del Tíbet central invadió Ngulchu, todos entraron en pánico y se agolparon alrededor de Thogme. Al igual que los cinco rakshasas fueron incapaces de hacer daño a nadie en el reino del Rey Fuerza del Amor, también cuando los crueles soldados aparecieron blandiendo sus ensangrentadas espadas y lanzas, bastó con que vieran el rostro del Señor del Dharma para que su odio se apaciguara, y quedaron llenos de fe. Postrándose ante él, le pidieron cordones de protección. Querían recibir su bendición, pero no se atrevían a acercarse.
—Somos gente malvada —dijeron—. Podríamos profanarte.
—Puedo soportarlo —respondió Guielse Tokme, y les dio su bendición.
Algunos no pudieron contener las lágrimas, y llorando de arrepentimiento desde lo más profundo de sus corazones, le ofrecieron su confesión. Todos desarrollaron una fe sólida en su presciencia y en el poder de su bendición.
Podía tomar sobre sí mismo la enfermedad de los demás sin esfuerzo, como ocurrió en varias ocasiones —especialmente cuando Buton Rimpoché y Khenchen Changtse cayeron enfermos. Guielse Tokme tuvo innumerables visiones de deidades, como Avalokiteshvara, Tara y muchos otros budas y bodhisattvas, y recibió de ellos el Dharma. También se dice que recibió enseñanzas de la imagen de Khasarpani en Nesar, y de la imagen de Avalokiteshvara de Once Rostros en Chago Shong, que le habló como si fuera una persona viva.
Pasaba sus días y noches permitiendo que la compasión impregnara todo su ser. A veces parecía haber perdido el conocimiento, pero en realidad estaba teniendo visiones de campos búdicos, haciendo ofrendas a los budas y beneficiando a innumerables seres.
Espiritualmente maduro, podía llevar a otros a la maduración sin esfuerzo. La gente solo tenía que encontrarlo una vez para concebir fe, renuncia, amor y compasión, y para desarrollar la mente del despertar —el deseo de llevar a todos los seres al estado búdico. Para quienes permanecían cerca de él por mucho tiempo, el efecto era aún más profundo y de mayor alcance.
Sobre todo, tenía tal amor por los seres que nunca le importaba soportar ninguna dificultad física, ni siquiera arriesgar su vida, si eso podía ser aunque fuera un pequeño servicio para los demás.
En cierta ocasión, cuando Guielse Tokme tenía dieciséis años, alguien que le había estado brindando ayuda material le pidió que fuera a Sakya para una tarea importante y que regresara al día siguiente. A mitad de camino hacia Sakya, en una llanura desértica, el joven Thogme se encontró con una perra que se estaba muriendo de hambre. Estaba a punto de comerse a sus propias crías. Sintió gran lástima por ella y, preguntándose qué podía hacer para ayudar, decidió llevarlos a todos de regreso a E, su monasterio; luego tendría que viajar toda la noche para recuperar el tiempo perdido. Partió cargando a los perros en su espalda. Fue muy duro. Finalmente, sin embargo, llegó de vuelta a E y terminó de cuidarlos. Antes de partir de nuevo, pensó que sería mejor tomar un sorbo de agua. Fue entonces cuando se encontró con el hombre que lo había enviado en su misión.
Asombrado de verlo allí, el hombre preguntó: “Oye, ¿no fuiste?” Cuando Thogme explicó lo que había pasado, el hombre lo maldijo y dijo: “¡Hay asuntos tan importantes en juego, y aquí estás tú con tu gran compasión!”
Thogme había sido reprendido con tanta severidad que no se atrevió a tomar su sorbo de agua. Partió de inmediato, caminó toda la noche y cumplió su tarea en Sakya temprano en la mañana. Regresando inmediatamente, llegó de vuelta a E justo antes del atardecer.
Al ver esto, el hombre que lo había enviado quedó asombrado. Le rogó a Thogme que lo perdonara por haberlo regañado. Añadió: “¡Lo que hiciste es verdaderamente maravilloso!”
En otra ocasión, cuando tenía unos veinte años, todos los monjes de E estaban partiendo hacia Chobar cuando Thogme vio a una mujer lisiada llorando junto a la puerta principal del monasterio. Le preguntó qué le pasaba. Ella explicó que lloraba porque los monjes se iban. Como quedaría sola, no habría nadie para darle limosna. Thogme le dijo que no se desesperara. Prometió que regresaría a buscarla.
Llevó sus pertenencias hasta Chobar y descansó un momento antes de partir de nuevo con una cuerda. Sus amigos lo llamaron desde lejos, preguntándole adónde iba. Thogme dijo que volvía a buscar a la mujer lisiada, pero no le creyeron.
Sin embargo, cuando llegó de vuelta a E, descubrió que no podía cargar a la mujer y sus cosas al mismo tiempo. Así que primero llevó su ropa y su estera hasta cierta distancia, y luego regresó a cargar a la mujer. De esta manera, cargando por turnos a la mujer y sus pertenencias, finalmente llegó a Chobar. Sus amigos quedaron asombrados. Dijeron que al principio pensaron que había ido simplemente a recoger leña, pero lo que había hecho era algo verdaderamente maravilloso.
Cuando Guielse Tokme tenía unos treinta años, un mendigo enfermo solía quedarse afuera cerca de su puerta. Su cuerpo estaba completamente infestado de piojos. Thogme solía darle toda la comida y bebida que tenía, llevándosela discretamente por las noches para no hacer ostentación de su generosidad. Pero una noche el mendigo no estaba en su lugar habitual, y Thogme salió a buscarlo. Encontrándolo finalmente al amanecer, Thogme le preguntó por qué se había ido.
—Algunas personas me dijeron que era tan repugnante que cuando pasaban por mi lado no podían ni mirarme, y me echaron —dijo el mendigo.
Al oír esto, Thogme fue abrumado por la compasión y lloró. Esa noche llevó al mendigo a su habitación y le dio de comer y beber hasta hartarse. Luego Thogme le dio sus propias ropas nuevas. Tomando a cambio los harapos del mendigo, Thogme se los puso y dejó que los piojos se alimentaran de su cuerpo.
No tardó en parecer que hubiera sido atacado por la lepra o alguna otra enfermedad. Estaba tan debilitado e incapacitado por la enfermedad que tuvo que dejar de enseñar. Sus amigos y discípulos vinieron a verlo, preguntándose si había caído gravemente enfermo. Pronto vieron en qué condición se encontraba.
—¿Por qué no vuelves a ser un buen practicante? —lo amonestaron.
Algunos citaban las escrituras: “Si tu compasión no es totalmente pura, no entregues tu cuerpo.”
Otros le rogaron: “Por tu bien y el nuestro, no sigas así, ¡deshazte de esos piojos!”
Pero Thogme dijo: “Desde tiempo sin principio he tenido tantas vidas humanas, pero todas han sido en vano. Ahora, aunque muriera hoy, al menos habré hecho algo significativo. No me desharé de los piojos.”
Siguió alimentando los piojos durante diecisiete días, pero fueron muriendo gradualmente por sí solos y quedó libre de ellos. Recitó muchos mantras y dharanis sobre los piojos muertos, e hizo tsatsas con ellos. Todo el mundo admiró ahora la pureza de su mente y su amor bondadoso, y en todas partes pasó a ser conocido como Gyalse Chenpo —”el Gran Bodhisattva.” Compuso la siguiente oración, que reflejaba verdaderamente sus pensamientos:
Que quien dañe mi cuerpo y mi vida Tenga una larga vida, sin enfermedad ni enemigos, Y, habiendo superado todos los obstáculos del camino, Alcance rápidamente el dharmakaya, libre del nacimiento y la muerte.
En cierta ocasión, de regreso de Sakya adonde había ido a recibir enseñanzas del Señor del Dharma Sonam Gyaltsen, fue asaltado por ladrones. En cuanto llegó a Ngulchu, rezó numerosas oraciones al Buda de la Medicina, a Tara y a otras deidades, y las dedicó a los ladrones. Para su beneficio también hizo ofrendas a la sangha y realizó otras acciones virtuosas. Dijo que había habido un ladrón especialmente feroz en la banda, y cuando pensaba en el rostro de ese hombre, sentía una lástima y compasión ilimitadas.
Son innumerables los ejemplos de la bondad de Guielse Tokme. Cuando Thogme enseñaba en Seryig, por ejemplo, alguien llamado Bulwa creó muchos malentendidos que perturbaron enormemente a Thogme. Un día, después de su regreso a Ngulchu, su asistente anunció que Bulwa había llegado.
La primera reacción de Thogme fue decirse a sí mismo: “¡Preferiría que no hubiera venido!” Pero de inmediato pensó: “Cada día hago la promesa de devolver bien por mal. ¿Por qué habría de molestarme la llegada de Bulwa? Aunque se quede junto a mí por el resto de su vida, le dejaré hacer lo que quiera.”
En cuanto Thogme terminó su retiro, Bulwa se presentó ante él. Confesando sus travesuras, prometió actuar en adelante de acuerdo con el Dharma. Sin embargo, sus constantes e irrazonables deseos eran una carga para todos, y la gente le decía a Thogme que sería mejor que Bulwa se fuera.
Pero Thogme dijo: “Mejorará, y lo que hace me ayuda a mí.” Dejó que Bulwa hiciera lo que quisiera, y lo benefició de muchas maneras. Le enseñó a Bulwa todo lo que era capaz de entender, y le dio todo lo que necesitaba.
Guielse Tokme siempre traía felicidad a todos los que establecían una conexión con él, incluso a quienes le hacían daño. A veces interrumpía su propio retiro unos días para enseñar el entrenamiento mental y las prácticas de bodhichitta a sus numerosos visitantes. En estas ocasiones solían aparecer arcoíris, una lluvia de flores y otras señales maravillosas, que llenaban a la gente de alegría y devoción.
A los sesenta y siete años, Guielse Tokme decidió ir a ver la imagen más preciosa del Jowo, el Buda Coronado de Lhasa. Visitó Lhasa, Phagmo Dru, Samye, Gungthang y muchos otros lugares, impartiendo enseñanzas sobre la compasión a su paso. Se decía que desde que el Señor Atisha había venido al Tíbet, nadie había aportado tanto beneficio a los seres como Guielse Tokme. Bastaba con ver su rostro para que la gente sintiera una fe abrumadora y un impulso irreprimible de liberarse de la existencia samsárica.
Después de diez meses regresó a Ngulchu, y luego se apresuró a ir al Monasterio de Shalu al enterarse de que Buton Rimpoché había caído enfermo. En cuanto Thogme ofreció oraciones y ceremonias por su larga vida, la salud de Buton Rimpoché mejoró. Todos decían que Thogme había tomado sobre sí la enfermedad de Buton.
Su muerte
De regreso en Ngulchu, Guielse Tokme permaneció en estricto retiro. Pero cada tres meses, hasta que murió nueve meses después, salía para impartir enseñanzas sobre el entrenamiento mental y el bodhichitta a los miles de personas que habían llegado de todo el país para conocerlo. La mayoría abandonó la preocupación por los asuntos de esta vida. Dedicándose a la práctica del Dharma, realizaron el verdadero significado de la vacuidad y la compasión.
Su compasión era tan poderosa que podía ayudar y transformar no solo a los seres humanos sino también a los animales. Enemigos naturales, como lobos y ovejas y ciervos, olvidaban su crueldad y su miedo. Jugaban pacíficamente juntos en su presencia y escuchaban con respeto sus enseñanzas.
En cierta ocasión, un ermitaño que meditaba sobre los canales y energías internas encontró obstáculos en su práctica. Perdiendo el control de su mente, comenzó a correr desnudo. Una oveja salvaje hembra se cruzó con él; lo rodeó amenazando con embestirlo con sus cuernos. Cuando el ermitaño vio esto, recobró el autocontrol y se dio cuenta de lo que le había sucedido. Al escuchar sobre el incidente, Thogme dijo en tono de broma que esta oveja era una experta en disipar los obstáculos de los grandes meditadores. Cuando Thogme enfermó, la misma oveja mostró muchas señales de angustia. Tres días después de su fallecimiento, saltó a la muerte desde los precipicios cerca del eremitorio de Thogme.
Estar cerca de Guielse Tokme era como estar en la Montaña Potala, el campo búdico de Avalokiteshvara.
Otros grandes maestros, como Khenpo Wanglo, solían decir: “¡Es el Buda en forma humana!” y se prosternaban en dirección al eremitorio de Thogme.
Era tan sereno, tan dueño de sí mismo y tan bondadoso, que quien permanecía cerca de él naturalmente se desapegaba de las preocupaciones mundanas.
Y llegaron los últimos meses de su vida:
Tras brindar ayuda a todos aquellos a quienes debía beneficiar, Para disipar su creencia de que las cosas podían ser permanentes Y por el bien de los seres en otros campos búdicos, Aunque estaba más allá de todo cambio, manifestó las señales de la muerte.
Primero mostró señales de enfermedad para alentar a sus discípulos a ser diligentes —haciéndolos sentir tristes— y para mostrar cómo la enfermedad puede usarse en el camino espiritual. Dijo que ningún tratamiento era probable que ayudara, pero para calmar a todos, tomó medicina de todas formas, y dejó que se realizaran oraciones y ceremonias en su nombre. Cuando Khenchen Changtse y el Señor del Dharma Nishon organizaron una ceremonia pidiendo que permaneciera en este mundo, su salud mejoró, y así permitió que todos acumularan mérito a través de la gran alegría que sintieron. Pero poco después volvió a mostrar señales de enfermedad.
Cuando alguien le preguntó si había alguna manera de prolongar su vida, Thogme dijo: “‘Si mi estar enfermo beneficia a los seres, ¡que sea bendecido con la enfermedad! Si mi morir beneficia a los seres, ¡que sea bendecido con la muerte! Si mi estar bien beneficia a los seres, ¡que sea bendecido con la recuperación!’ Esta es la oración que hago a las Tres Joyas. Teniendo plena certeza de que lo que sea que ocurra es la bendición de las Tres Joyas, soy feliz, y tomaré lo que sea que ocurra en el camino sin intentar cambiar nada.”
Sus discípulos más cercanos le rogaron que considerara si el tratamiento médico o cualquier otra cosa que pudieran ofrecerle sería de algún beneficio.
Pero Thogme dijo: “He llegado al límite de mis años y mi enfermedad es grave. Incluso la atención de médicos altamente capacitados con medicinas como ambrosía difícilmente contribuiría mucho.” Y añadió:
Si este cuerpo ilusorio, al que me aferro como mío, está enfermo —¡que esté enfermo! Esta enfermedad me permite agotar El karma negativo que he acumulado en el pasado, Y las acciones espirituales que entonces puedo realizar Me ayudan a purificar los dos tipos de velos.
Si estoy bien de salud, soy feliz, Porque cuando mi cuerpo y mente están bien Puedo profundizar mi práctica espiritual Y dar verdadero sentido a la existencia humana Volviendo mi cuerpo, palabra y mente hacia la virtud.
Si soy pobre, soy feliz, Porque no tengo riqueza que proteger, Y sé que todas las disputas y animosidades Brotan de las semillas de la codicia y el apego.
Si soy rico, soy feliz, Porque con mi riqueza puedo realizar más acciones positivas, Y tanto la felicidad temporal como la última Son el resultado de acciones meritorias.
Si muero pronto, es excelente, Porque, asistido por algún buen potencial, confío en que Entraré en el camino sin error Antes de que pueda intervenir ningún obstáculo.
Si vivo largo tiempo, soy feliz, Porque sin apartarme de la cálida y beneficiosa lluvia de instrucciones espirituales Puedo, a lo largo del tiempo, madurar plenamente La cosecha de experiencias interiores.
Por tanto, ¡sea lo que sea lo que ocurra, seré feliz!
Y continuó: “He estado enseñando estas instrucciones esenciales a los demás, y debo practicarlas yo mismo. Como se dice: ‘Lo que se llama enfermedad no tiene ninguna existencia verdadera, pero dentro del despliegue de los fenómenos ilusorios aparece como el resultado ineludible de acciones erróneas. La enfermedad es el maestro que señala la naturaleza del samsara y nos muestra que los fenómenos, aunque se manifiesten, no tienen más existencia verdadera que una ilusión. La enfermedad nos brinda el fundamento para desarrollar la paciencia ante nuestro propio sufrimiento y la compasión por el sufrimiento de los demás. Es en tales circunstancias difíciles que nuestra práctica espiritual es puesta a prueba.’ Si muero, me libraré de los dolores de mi enfermedad. No puedo recordar ninguna tarea que haya dejado sin completar, y además me doy cuenta de cuán rara es la oportunidad de poder morir como la conclusión perfecta de mi práctica espiritual. Por eso no espero ninguna cura para mi enfermedad. Sin embargo, antes de que muera, pueden completar todas sus ceremonias.”
Ante esto, sus discípulos declararon que realizarían ceremonias de tres años por él.
Pero Thogme respondió simplemente: “Si les sirve de algo, puedo soportar tres años de dolor. Pero si no, ¿de qué sirve que viva tanto tiempo?”
Sus discípulos, sin embargo, le suplicaron: “¡Por favor, permanece largo tiempo!” dijeron. “No tenemos otro deseo que el de seguir viendo tu rostro y escuchar tu voz.”
Él dijo: “Un cucharón sin una olla de la que sacar no puede dar nada. Sin embargo, aunque no tengo cualidades, la fe de la gente y la compasión de las Tres Joyas me han permitido beneficiar a algunos seres. Espero que incluso después de mi muerte, mi beneficio para ellos no disminuya.”
De nuevo sus discípulos insistieron. “Aunque continúes trayendo un vasto beneficio a los seres en otros campos búdicos”, dijeron, “nosotros mismos quedaremos privados de nuestro protector. Por favor, quédate más tiempo.”
“Si no tuviera ningún poder para ayudar”, dijo él, “no habría necesidad de que permaneciera con ustedes por mucho tiempo. Mi deseo es liberar a todos los seres, así que si tuviera algún poder, ¿cómo podría atreverme a abandonar a quienes dependen de mí? Sin embargo, al igual que la prescripción de un médico por sí sola no curará a su paciente, si no rezan fervientemente a los Victoriosos y aplican sus enseñanzas, será difícil para ellos protegerlos, y mucho menos para mí hacerlo. Por lo tanto, practiquen correctamente todas las instrucciones que han recibido y podrán ayudar a los demás, tal como yo lo he hecho. Así que no necesitan sentir dolor ante la idea de que vamos a separarnos. Aunque nos separemos, confíen en las Tres Joyas y recen a ellas —¿hay algún refugio más supremo?”
Cuando sus discípulos más cercanos le pidieron que concediera una última audiencia a las numerosas personas que habían venido, declinó, diciendo que su rostro demacrado, su cuerpo enfermo y su voz quebrada solo aumentarían su pena. Y entonces dio un último consejo, concluyendo con estas palabras:
Guardar los tres votos, Renunciar a todo apego y a la creencia en las cosas como verdaderamente existentes, Y beneficiar a los demás con acciones, palabras y pensamientos, Es una práctica verdaderamente excelente.
Cuando alguien le preguntó a qué campo búdico iría en su próxima vida, dijo: “Iré felizmente a un reino infernal si eso puede ayudar a los seres, y no quiero ir a ningún campo búdico en absoluto si eso no puede ayudar a los demás. Pero no tengo el poder de elegir adónde ir, así que simplemente ruego de todo corazón a las Tres Joyas que renazca como alguien que pueda beneficiar a los demás. Ese es el único deseo que tengo.”
Una mañana al amanecer, el octavo día del décimo mes, Guielse Tokme pidió a sus discípulos que le ayudaran a sentarse erguido y que le dieran la vuelta al cuerpo. Luego unió las manos en su corazón y rezó con respeto. Y lloró, durante largo tiempo. Los discípulos le preguntaron por qué lloraba y él respondió que había tenido algún tipo de visión. Le pidieron que les contara más. Tara había aparecido, les dijo, y como ella estaba mirando hacia el sur, le había parecido impropio rezar dándole la espalda, y por eso les había pedido que le ayudaran a cambiar de posición. Luego, recordando los sufrimientos de los seres, se había sentido abrumado, y derramó muchas lágrimas.
Dos días después dijo alegremente: “Hoy pude realizar un gran servicio para el pandita cachemiro, y él quedó extremadamente complacido.”
—¿Dónde está él ahora? —le preguntaron.
—En el Campo Búdico de Tushita —respondió Thogme.
Guielse Tokme tuvo innumerables visiones y sueños auspiciosos, y la percepción pura de su entorno como un campo búdico nunca lo abandonó. Era claro, también, que tenía pleno poder sobre su vida. En cierta ocasión, cuando su pulso casi había desaparecido, dijo que aún no iba a partir, y de hecho permaneció vivo tres meses más.
Luego un día, cuando su pulso estaba mejor que nunca y todos se alegraban, dijo: “Mi pulso, como mi boca, es un hábil conversador, pero esta vez no me quedaré.” Partió de este mundo dos días después.
El decimonono de ese mes, al amanecer, pidió a sus discípulos que le ayudaran a sentarse un poco más erguido, y luego dijo: “Me siento extremadamente bien así, no muevan mi cuerpo para nada.”
Desde esa mañana hasta la tarde siguiente permaneció sentado en la postura del loto; su mente permaneció unipuntalmente en ecuanimidad, y dentro de ese estado, partió hacia la bienaventuranza.
Durante ese tiempo sus discípulos tuvieron diversas visiones y experiencias. Algunos vieron una hueste de seres celestiales que venían a invitarlo a Akanishta, el Campo Búdico Insuperable; algunos vieron dakas y dakinis invitándolo al Campo Búdico de la Bienaventuranza de Amitabha, o al Campo Búdico de la Turquesa de Arya Tara.
Entre el momento en que su vida llegó a su fin y el momento en que se abrió su estupa de cremación para reunir las reliquias, la tierra tembló, aparecieron arcoíris, y aunque el cielo estaba completamente despejado, cayó una fina lluvia en forma de flores, y se escucharon sonidos en el aire. Cuando su vida llegó a su fin, no solo los seres humanos sino también los animales mostraron señales de desesperación, e incluso la tierra lo lamentó —las flores se marchitaron, los manantiales se secaron y la tierra perdió su magnificencia natural.
Nueve días después de su muerte, su cremación fue realizada por varios maestros espirituales que habían llegado de todo el país, y las ceremonias continuaron por siete días más. Luego se abrió la estupa de cremación y se recogieron las reliquias. Según su karma, algunos discípulos encontraron preciosas reliquias en forma de píldoras, algunos encontraron pequeñas reliquias en espiral hacia la derecha, y algunos encontraron huesos en los que se podían ver las formas de diversas deidades. Los discípulos llevaron las reliquias a sus hogares y las depositaron en preciosos relicarios y estatuas como objetos de ofrenda y veneración.
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